Les archives secrètes du Vatican sur Pie XII seront ouvertes en 2020

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Les chercheurs espèrent faire toute la lumière sur le manque d’engagement de Pie XII (1939-1958) face à la Shoah, dénoncé comme une forme de complicité.
Le pape François a annoncé lundi l’ouverture en mars 2020 des archives du Vatican sur le pontificat de Pie XII (1939-1958), après des décennies de polémiques sur son attitude face à la Shoah. De nombreux chercheurs réclament depuis des années de pouvoir examiner les raisons pour lesquelles Pie XII n’est pas intervenu davantage contre la Shoah, une attitude que des organisations juives dénoncent comme une forme de complicité passive.
« J’ai décidé que l’ouverture des Archives du Vatican pour le pontificat de Pie XII aurait lieu le 2 mars 2020 », au 81e anniversaire de l’élection d’Eugenio Pacelli, a déclaré le pape en recevant les archivistes du Saint-Siège. « L’Église n’a pas peur de l’Histoire », a-t-il affirmé. À Jérusalem, le Mémorial de la Shoah de Yad Vashem a salué cette décision « qui va permettre des recherches ouvertes et objectives de même qu’une étude complète des questions liées à l’attitude du Vatican en particulier, et de l’Église catholique en général, pendant l’Holocauste ».
En 2012, le mémorial avait modifié le panneau sur Pie XII dans son musée, expliquant que son attitude face à la Shoah était « objet de controverses ». Le gouvernement israélien s’est déclaré « satisfait de cette décision » et a souhaité qu’elle permette « d’avoir accès aux archives pertinentes ». Alors que Jean XXIII (1958-1963), Paul VI (1963-1978) et Jean-Paul II (1978-2005) ont été canonisés, le procès en béatification de Pie XII, relancé en 2009 par Benoît XVI, est au point mort en raison de ces controverses.
Pour beaucoup d’historiens, Eugenio Pacelli, qui avait longtemps été nonce (ambassadeur) en Allemagne avant de diriger la diplomatie du Vatican, aurait dû condamner bien plus fermement le massacre des juifs, mais ne l’a pas fait pour ne pas mettre en péril les catholiques dans l’Europe occupée.
Une pièce de théâtre, Le Vicaire, du dramaturge allemand Rolf Hochhuth en 1963, adaptée dans le film à charge Amen du Grec Costa Gavras en 2002, a largement contribué à cette image. D’autres historiens assurent en revanche qu’il a sauvé des dizaines de milliers de juifs italiens en demandant aux couvents de leur ouvrir leurs portes.
« Une période cruciale pour l’Église et pour le monde »
Selon Mgr Sergio Pagano, responsable des Archives secrètes du Vatican, les travaux en vue de cette ouverture ont débuté sous Benoît XVI en 2006, après l’ouverture des archives sur le pontificat de Pie XI (1922-1939). À cette époque, le Saint-Siège pensait que tout serait prêt à l’horizon 2014-2015, mais l’étendue de la documentation et le manque de personnel ont allongé les délais, a rappelé Mgr Pagano dans l’Osservatore Romano, le quotidien du Vatican. Selon lui, ce patient travail d’archivage sur « une période cruciale pour l’Église et pour le monde » permettra aux historiens de découvrir une « œuvre surhumaine d’humanisme chrétien ».
« J’assume cette décision », a déclaré lundi le pape François, « sûr que la recherche historique sérieuse et objective saura évaluer sous sa juste lumière, avec les critiques appropriées, les moments d’exaltation de ce pape et, sans doute aussi les moments de graves difficultés, de décisions tourmentées, de prudence humaine et chrétienne ».
Ces décisions « pourront paraître à certains comme une réticence et furent en fait des tentatives (…) de maintenir, dans les périodes de ténèbres les plus profondes et de cruauté, la petite flamme des initiatives humanitaires, de la diplomatie cachée, mais active », a assuré le pontife argentin.
Dans une interview en 2014, il s’était montré plus incisif : les Alliés « connaissaient parfaitement le réseau ferroviaire pour transporter les juifs vers les camps de concentration. Ils avaient les photos. Mais ils n’ont pas bombardé ces lignes. Pourquoi  ? » En revanche, Pie XII a caché des milliers de juifs dans les couvents, jusqu’à Castel Gandolfo. « Là, dans la maison du pape, dans sa chambre, 42 bébés sont nés, fils de juifs et d’autres persécutés », avait insisté François.
Source :
https://www.lepoint.fr/monde/les-archives-secretes-du-vatican-sur-pie-xii-seront-ouvertes-en-2020–04-03-2019-2298042_24.php

En 1964, Saul Friedländer livrait au public français le fruit de ses recherches dans les archives du IIIe Reich concernant les relations entre le Vatican et l’Allemagne nationale-socialiste. Complétés de textes issus d’archives américaines et israéliennes, ces documents jetaient un éclairage nouveau sur des sujets brûlants : l’attitude du souverain pontife à l’égard de la question polonaise, de la défaite de la France, de l’attaque allemande contre l’Union soviétique, de l’entrée en guerre des États-Unis ; et face aux crimes nazis, notamment l’extermination des Juifs.
À sa parution, Pie XII et le IIIe Reich suscita une avalanche de réactions passionnées et contradictoires, puis il s’imposa comme un livre de référence. Près d’un demi-siècle plus tard, alors que le Vatican a engagé la procédure qui devrait aboutir à la béatification et à la canonisation de Pie XII, Saul Friedländer réinterprète ce matériel ancien à la lumière des données nouvelles.

Saul Friedländer est Professeur d’histoire à l’université de Californie (UCLA). Il est l’un des plus grands spécialistes du nazisme et du génocide des Juifs, sujet auquel il a consacré de nombreux livres. Il a obtenu le Prix de la paix des libraires allemands en 2007 et le prix Pulitzer en 2008.
Il est connu comme l’un des premiers historiens (avec Léon Poliakov puis Guenter Lewy) à avoir critiqué le pape Pie XII pour son attitude face au nazisme et au sort des Juifs ; ses travaux ont suscité l’intérêt du Vatican qui a, dès lors, cherché à réfuter les travaux des deux historiens, notamment en mettant à la disposition de la recherche historique, certains documents conservés dans ses archives secrètes afin que soit présentée une vision plus complète de la figure du pape5. Saul Friedländer reconnaît néanmoins que Pie XII ne fut pas antisémite.

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3 Commentaires

  1. Paul06

    5 mars 2019 at 8 h 00 min

    Le Vatican aura t il honte de son passé ?

    • stop ou encore

      7 mars 2019 at 2 h 36 min

      le Vatican ayant honte de son passé ? je ne pense pas , vous pouvez rajouter le présent et futur….lisez la bible et le coran la différence n est pas énorme.

  2. Franccomtois

    5 mars 2019 at 10 h 42 min

    H.S,mais fort interressant Sujet,je pense serieusement que les judéophobes sont des incultes,jaloux notament du côté de la secte á momo chez qui nous comptons combien de prix Nobel?Peut-on me tuyauter sur cette délicate question?

    L’engouement pour l’étude du Talmud conquiert la Corée du Sud

    Certains pensent que la clé de la réussite scolaire réside dans les approches juives de l’éducation, et ont conduit à la création de dizaines d’institutions basées sur la « havruta »

    Par Tim Alper
    |6 février 2019, 12:21 | 2 

     Traduction en coréen de la Haggadah, le livre que les Juifs lisent au Seder de Pessah. (Tim Alper via JTA)
    Traduction en coréen de la Haggadah, le livre que les Juifs lisent au Seder de Pessah. (Tim Alper via JTA)

    Une Sud-Coréenne et son enfant lisent des livres sur le Talmud dans une librairie de Séoul. (Tim Alper via JTA)
    Une Sud-Coréenne et son enfant lisent des livres sur le Talmud dans une librairie de Séoul. (Tim Alper via JTA)

    Une séance d’apprentissage pour adultes de style « havruta » en Corée du Sud (Avec l’aimable autorisation de la Havruta Culture Association)
    Une séance d’apprentissage pour adultes de style « havruta » en Corée du Sud (Avec l’aimable autorisation de la Havruta Culture Association)

    SEOUL, Corée du Sud (JTA) – En 2014, Kim Hye-kyung s’est retrouvée dans un abîme éducatif.

    Cette mère de deux enfants vit en Corée du Sud, un pays passionné par les études, où les parents versent chaque année plus de 17 milliards de dollars en soutien scolaire privé. Les enfants commencent tôt – 83 % des enfants de 5 ans reçoivent une éducation privée – et le rythme ne cesse de s’accélérer jusqu’à ce que, à 18 ans, les élèves passent le redoutable examen d’entrée de huit heures à l’université de Suneung. Si vous échouez au concours de Suneung, vos perspectives d’emploi pourraient s’effondrer. Si vous réussissez avec brio, vous pourrez décrocher une place convoitée dans une université de premier ordre.

    « J’ai détesté l’idée d’envoyer mes enfants dans des écoles privées, où les enseignants amoncèlent l’information dans la tête des jeunes sans penser à nourrir la créativité », a déclaré Kim Hye-kyung. « Quand mes enfants étaient plus jeunes, je leur lisais des livres ou je les sortais au lieu de les envoyer à l’école. Mais en grandissant, j’ai commencé à m’inquiéter de ce que leurs résultats scolaires pâtissent de mes décisions. »

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    Kim Hye-kyung se trouvait dans ce dilemme lorsque, par hasard, elle est tombée sur un livre d’un auteur coréen sur ce qui était pour elle une nouvelle méthode d’étude. C’était la havruta, une méthode utilisée par les érudits du Talmud dans laquelle des binômes d’étudiants débattent et se posent des questions basées sur des textes rabbiniques anciens.

    « Quand j’ai lu un article sur la havruta, j’ai tout de suite senti un lien émotionnel », a dit Kim Hye-kyung. « C’était le chemin éducatif dont j’avais rêvé. J’ai cru que mon cœur allait éclater de joie. »

    La plupart des Sud-Coréens n’ont jamais rencontré de juif. A part un petit centre Habad dans cette capitale et quelques groupes informels d’expatriés juifs (pour la plupart laïcs), la communauté juive de Corée du Sud est pratiquement inexistante. Ainsi, les Sud-Coréens ne savent pratiquement rien sur la façon dont les Juifs vivent, ce qu’ils mangent (et ne mangent pas) ou ce en quoi ils croient.

    Une Sud-Coréenne et son enfant lisent des livres sur le Talmud dans une librairie de Séoul. (Tim Alper via JTA)

    Cependant, il y a un point concernant les Juifs que presque tous les Sud-Coréens peuvent raconter.

    « Les Juifs ne représentent que 0,2 % de la population mondiale, mais 23 % des lauréats du prix Nobel sont des Juifs », a déclaré Choi Jae-young, étudiant à Séoul. « Et malgré tout le temps et l’argent que nous consacrons à l’éducation, un seul Coréen a déjà reçu un prix Nobel. Cela irrite beaucoup de Coréens. Ça nous donne envie d’apprendre les secrets des Juifs. »

    Certains Sud-Coréens pensent que la clé pour percer ces « secrets » se trouve dans les approches juives de l’éducation.

    « Les Coréens n’ont pas besoin d’imiter les systèmes de croyances juives, a déclaré le chercheur en éducation Seol Dong-ju, mais nous devons copier la façon dont les Juifs enseignent à leurs enfants.

    Il en résulte des douzaines d’écoles privées sur le thème de la chavruta, avec des succursales très fréquentées dans les grandes villes du pays, s’adressant à tous, des tout-petits aux adultes. Certains utilisent des textes talmudiques en coréen, tandis que d’autres suivent des programmes entièrement laïcs.

    Kim Jung-wan, qui dirige l’une de ces institutions – la Havruta Culture Association – explique que la quête d’éducation juive en Corée du Sud a plus de 40 ans. Tout a commencé au milieu des années 1970, lorsque les traductions coréennes d’histoires inspirées du Talmud de Rabbi Marvin Tokayer, aumônier militaire américain en poste au Japon, ont fait leur apparition dans des librairies de Séoul.

    Les histoires de Tokayer ont rencontré un vif succès. Le Talmud, le vaste recueil hébreu et araméen des lois et coutumes du premier millénaire, est effectivement devenu viral en Corée du Sud : Au cours des décennies qui ont suivi, des centaines de versions coréennes du Talmud ont été publiées, la plupart provenant de traductions et de commentaires en anglais. Il peut s’agir de livres d’images pour enfants ou de volumes plus épais et plus lourds pour les adultes.

    Mais la fièvre sud-coréenne pour le Talmud a également suscité une grande fascination pour le savoir juif – une fascination qui a donné naissance à toutes sortes de publications remarquables, dont une traduction en coréen de la Haggadah, le livre que les Juifs lisent lors du Seder de Pessah.

    Traduction en coréen de la Haggadah, le livre que les Juifs lisent au Seder de Pessah. (Tim Alper via JTA)

    Et, comme l’explique Kim Jung-wan, l’intérêt pour le Talmud a fini par amener les universitaires coréens à étudier comment les Juifs étudient les textes religieux. Ils ont commencé à apprendre à connaître les yeshiva, des académies qui se consacrent à l’étude du Talmud. Des consultants sud-coréens se sont rendus dans certains des centres d’études du Talmud les plus fréquentés d’Israël.

    Ce qu’ils y ont découvert les a subjugué : de vastes salles qui résonnaient de la clameur des discussions animées des élèves, sans que les voix des enseignants puissent se faire entendre. Des binômes d’étudiants du Talmud – havruta vient d’une racine hébraïque signifiant « ami » ou « compagnon » – étaient plongés dans un débat animé sur les textes, analysant leur logique et débattant une série de questions écrites posées par des rabbins.

    Pour de nombreux penseurs sud-coréens, c’était le « secret » qu’ils recherchaient depuis les années 1970 : une méthodologie d’apprentissage qui ajoutait du dynamisme à l’apprentissage basé sur le livre et supprimait l’enseignant en tant que point focal des leçons.

    Le long chemin de Kim Jung-wan en havruta a commencé en 2001, lorsqu’une connaissance universitaire lui a suggéré d’utiliser le Talmud comme outil d’enseignement pour son fils, alors âgé d’à peine un an.

    « J’ai continué à explorer le sujet. J’étais fasciné », dit-il.

    Kim Jung-wan a ensuite étudié l’hébreu au Israel Culture Center, une filiale de l’ambassade d’Israël à Séoul.

    « Finalement, j’ai commencé à essayer de traduire en coréen certaines parties du texte original du Talmud en utilisant la traduction anglaise de Schottenstein comme référence », dit-il. « Ce mois-ci, je vais me rendre dans une yeshiva en Israël, où je vais étudier pendant un mois. Ce n’était pas facile pour un non-juif comme moi d’être admis, mais j’ai réussi. »

    En fait, la plupart des yeshivot orthodoxes ont pour politique de dissuader avec tact les non-juifs de poursuivre l’étude du Talmud. Les universitaires sud-coréens, cependant, ne semblent pas découragés.

    Photo illustrative d’une yeshiva ultra-orthodoxe de Jérusalem, 16 août 2018. (Aharon Krohn/Flash90)

    Les sceptiques appellent à la prudence, notant que les modes éducatifs sud-coréens ont tendance à aller et venir, en particulier dans le monde ultra-compétitif des institutions universitaires privées. Les critiques mettent en garde contre le fait que même si les partisans chantent actuellement les louanges de la havruta dans les talk-shows télévisés, le phénomène pourrait s’avérer être éphémère.

    Mais les faits suggèrent le contraire.

    La méthodologie est de mieux en mieux acceptée par le grand public, passant des écoles privées aux salles de classe publiques classiques. En décembre, l’un des plus grands syndicats d’enseignants du pays, la Fédération coréenne des associations d’enseignants [Korean Federation of Teachers’ Associations – KFTA], a conclu un protocole d’accord avec la Havruta Culture Association. Le partenariat qui en résultera verra des dizaines d’enseignants traditionnels apprendre à initier des sessions d’apprentissage de type havruta.

    « Beaucoup de nouvelles tendances en matière d’éducation sont apparues et ont disparu ici », a déclaré Lee Hyo-sang des fédérations des enseignants. « La plupart tombent en désuétude après environ cinq ans après avoir manqué aux promesses de leurs promoteurs. Mais pour la havruta c’est différent. Son histoire remonte à des siècles.

    « Les experts de la KFTA ont visité de nombreuses écoles de havruta et ont constaté que, plutôt que d’être trop calmes comme la plupart des salles de classe coréennes typiques, elles étaient toutes animées de discussions et de débats bruyants. C’est une percée dans la culture scolaire coréenne. Il pourrait trouver des applications dans les écoles, les ménages et même les entreprises. »

    Même les enfants d’âge préscolaire participent à cette initiative.

    Yoojung Kindergarten, une école maternelle du nord de Séoul, a récemment ajouté des modules de havruta à son programme. Les enfants écoutent les histoires du Talmud, puis se lancent dans des discussions en binômes de type havruta.

    Des parents prient pour que leurs enfants réussissent le test d’aptitude scolaire au temple Jogye à Séoul, Corée du Sud, le 15 novembre 2017 (AP Photo/Ahn Young-joon).

    « Nous voulions trouver une activité amusante et vivante en classe qui encouragerait la créativité, mais aussi l’éducation morale », a déclaré le directeur Jung Geum-sook. « La havruta semble cocher toutes ces cases. »

    Les parents croient aussi qu’ils peuvent jouer un rôle. Alors qu’elle se documentait sur la façon dont les étudiants juifs pratiquent la havruta dans les yeshivot, Kim Hye-kyung a commencé à réfléchir à des moyens d’adapter la même méthodologie à la maison.

    Elle a commencé par des lectures familiales de livres d’histoires illustrées, encourageant son mari et ses enfants à se poser des questions dans le style de la havruta, à chaque étape du processus.

    « Cela a ouvert tout un monde de pensées et de sentiments inexprimés », dit-elle. « Nous avons découvert que les questions que nous avons posées n’avaient pas de bonnes ou de mauvaises réponses. Tout le processus est devenu à la fois instructif et amusant. »

    Kim Hye-kyung a ensuite appliqué sa méthodologie de la havruta à la maison à un éventail de matières laïques, y compris les mathématiques, les langues et les sciences, et a fini par écrire deux livres populaires de style manuel décrivant ses méthodes.

    « L’apprentissage basé sur la discussion en havruta est même efficace pour les enfants qui se préparent aux examens », dit-elle. « Ça les aide à s’attacher émotionnellement à du matériel d’étude impersonnel qui, autrement, les ennuierait à en pleurer.

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